En février, plus de 100 étudiants organisé un débrayage à Huntington High, une école publique de Virginie-Occidentale, pour protester contre leur présence forcée à une assemblée de prière chrétienne pendant les heures de classe. L’orateur à l’assemblée était un prédicateur chrétien évangélique qui a encouragé les participants à s’engager dans le christianisme. Un parent dont le fils juif a été informé qu’il devait assister à l’assemblée a déclaré : « C’est une situation complètement injuste et inacceptable d’y placer un adolescent.
Un porte-parole du district scolaire a depuis qualifié l’incident d’erreur.
Jours plus tôt une femme juive a rapporté qu’on avait conseillé à sa fille « comment torturer un juif » pendant un cours dans un lycée public du Tennessee. La classe, qui était censée être une vision non sectaire de la Bible en tant que littérature historique, a été utilisée à la place pour un « prosélytisme chrétien flagrant », selon la femme.
« [The teacher] a écrit une translittération anglaise du nom hébreu de Dieu sur le tableau blanc. Ce nom n’est traditionnellement pas prononcé à haute voix et n’est traditionnellement écrit que dans la Torah. Elle a ensuite dit à ses élèves : « Si vous voulez savoir comment torturer un Juif, faites-leur le dire à haute voix », a déclaré la mère. « Ma fille s’est sentie extrêmement mal à l’aise d’entendre un enseignant expliquer à ses pairs « comment torturer un juif » et m’a dit en rentrant de l’école qu’elle ne se sentait pas en sécurité dans la classe. »
Le district scolaire enquête sur l’incident.
« Nous savons que si un enseignant musulman fait ce que cet entraîneur a fait, cela pourrait déclencher une réaction très différente. »
Ce sont des incidents comme ceux-ci qui ont rendu les groupes juifs et les représentants d’autres religions minoritaires mal à l’aise face à la récente décision de la Cour suprême selon laquelle un entraîneur de lycée était dans ses droits du premier amendement sur deux points – la liberté d’expression et de religion – de prier publiquement sur une place publique. terrain de football de lycée utilisé et financé par les contribuables.
« Nous savons que si un enseignant musulman fait ce que cet entraîneur a fait, cela pourrait déclencher une réaction très différente, mais il ou elle a le droit de le faire maintenant », a déclaré Edward Ahmed Mitchell, directeur national adjoint du Conseil des relations américano-islamiques. (CAIR), qui défend les intérêts des musulmans américains.
« Cela s’appliquera-t-il de la même manière à tout le monde ? Et les étudiants seront-ils protégés [from enforcement or intimidation]? Ce sont les deux questions », a-t-il ajouté.
Le CAIR et d’autres groupes religieux et militants craignent que la décision de la Haute Cour ne crée plus de problèmes qu’elle n’en résout. Où, par exemple, la frontière est-elle tracée entre l’expression totalement privée de ses convictions – qui est une parole protégée – et le prosélytisme coercitif dans un lieu public financé par les contribuables ?
Est-ce qu’un jeune qui n’a pas d’appartenance religieuse ou qui appartient à une confession minoritaire, disons un quaker, un témoin de Jéhovah ou un juif, se sentirait obligé de participer à une telle activité pour ne pas se mettre du mauvais côté des adultes dans charge? Y a-t-il une garantie que chaque adulte en autorité dans chaque école publique appliquera la décision de la Cour suprême de manière uniforme, ou certains l’utiliseront-ils comme une licence pour imposer leurs croyances aux autres ?
Il y a un temps et un lieu pour tout.
Alors que la question était encore indécise, des organisations représentant 34 groupes religieux minoritaires ont déposé un mémoire d’ami de la cour exhortant la Cour suprême à condamner l’entraîneur, citant des cas antérieurs où des étudiants de religions minoritaires se sont sentis intimidés et ciblés par d’autres étudiants parce qu’ils avait choisi de ne pas prier avant ou après un match. Les signataires du mémoire comprenaient l’American Jewish Committee, le National Council of Jewish Women, B’nai B’rith International, le Jewish Council for Public Affairs, Hadassah, la Central Conference of American Rabbis, la Hindu American Foundation, Muslims for Progressive Les valeurs, ainsi que Groupes chrétiens.
Principales organisations juives ont condamné la décision du tribunal en des termes clairs. L’Anti-Defamation League (ADL) a publié une déclaration : « L’approche de la Cour ne voit aucun mal à la prière de l’entraîneur encouragera ceux qui cherchent à faire du prosélytisme au sein des écoles publiques à le faire avec la bénédiction de la Cour. »
Le Conseil national des femmes juives a tweeté : « La Cour est en train de démanteler le mur entre la religion et l’État, et l’impact sur les gens – en particulier les enfants, qui pratiquent une religion minoritaire ou aucune religion – ne peut être surestimé ».
De même, le Centre d’action religieuse du judaïsme réformé a tweeté : « En tant que juifs réformés, nous pensons qu’aucun élève ne devrait se sentir obligé de s’engager dans une activité religieuse à l’école publique ou de choisir entre la liberté religieuse et faire partie d’une équipe ».
La communauté juive orthodoxe était divisée sur la question. Alors que l’Union orthodoxe, l’organe représentatif des groupes et des synagogues orthodoxes modernes, a refusé de commenter la décision de la Haute Cour, des groupes individuels ont pesé. Le rabbin Levi Shemtov des Amis américains de Loubavitch (également connu sous le nom de Chabad), a déclaré que pendant des années, son Le groupe a préconisé des moments de silence, plutôt qu’une prière vocale dans les écoles publiques, ajoutant : « Une prière paroissiale peut présenter de vrais problèmes alors qu’un moment de silence est tout sauf inattaquable ». Un moment de silence, a soutenu le rabbin Shemtov, « donne à chaque individu le droit de prier dans l’intimité de son esprit, même en présence d’autrui ».
Bien que la Cour suprême ait peut-être donné un coup de marteau et fermé le livre sur l’affaire Kennedy c. Bremerton School District, la cour de l’opinion publique ne l’a pas fait.
La Coalition juive pour la liberté religieuse, favorable à la décision, avait précédemment déposé son propre mémoire, affirmant que «pour de nombreux juifs orthodoxes, une brève prière silencieuse est un fait de la vie quotidienne et peut souvent devoir être prononcée devant d’autres personnes. Si cette Cour devait déterminer que la clause d’établissement oblige les écoles publiques à interdire aux employés de se livrer à une telle conduite, elle pourrait effectivement interdire aux juifs orthodoxes d’enseigner dans les écoles publiques.
Un autre groupe orthodoxe, Agudath Israel of America, a favorisé la partie de la décision qui supprimait une ancienne norme pour déterminer si une action gouvernementale faisait progresser ou bloquait la religion – une que les groupes orthodoxes jugeaient trop restrictive. Mais le groupe n’était pas favorable à la clause autorisant la prière publique dans le cadre d’une activité financée par les contribuables. Abba Cohen, directeur d’Agudath Israel à Washington, a déclaré : « Agudath Israel a longtemps exprimé sa préoccupation et son opposition à la prière publique confessionnelle et au prosélytisme dans les écoles ».
Toutes ces réactions et déclarations, et bien d’autres qui feront sans doute surface dans les semaines et les mois à venir, signifient que, même si la Cour suprême a peut-être donné un coup de marteau et fermé le livre sur l’affaire de Kennedy c.District scolaire de Bremerton, le tribunal de l’opinion publique ne l’a pas fait. Loin de là.
La mère de Virginie-Occidentale dont le fils juif a été contraint d’assister à une assemblée de prière chrétienne a résumé succinctement le problème : « Je ne vais pas à l’encontre de leur foi, mais il y a un temps et un lieu pour tout – et dans les écoles publiques, la journée scolaire n’est pas le moment et le lieu.
