J’ai grandi dans la France des années 1960 de parents américains.
J’ai été baptisé à Paris au Cathédrale américainece qui fait de moi un épiscopalien, mais ma grand-mère était catholique et son grand-père était juif.
Puis les racines enchevêtrées de la croyance religieuse ont poussé de nouvelles tiges lorsque ma mère a découvert la Scientologie en 1968.
Au début des années 70, nous avons déménagé au Danemark. Je suis allé à l’école internationale Bjorn à Copenhague, qui accueillait les expatriés et les enfants des ambassades. À l’époque, il était installé dans un vieux manoir de banlieue, et j’ai de bons souvenirs d’avoir cueilli des pommettes dans les arbres avec mon meilleur ami Boon, qui était de Singapour. (Je suppose que sa famille était bouddhiste, bien que je ne sache pas.) J’avais un autre ami Kofi du Ghana, un chrétien, puis Avi, d’Israël (juif), et Hazeem du Pakistan, un musulman. Je me souviens encore d’être allé chez Hazeem où sa mère nous a cuisiné de délicieux plats traditionnels baiser—galettes salées de sarrasin garni d’un chutney de yogourt au concombre appelé tsémik.
Je mets ces étiquettes religieuses sur Boon, Kofi et Avi maintenant, mais à l’époque, le sujet n’a jamais été abordé. C’étaient juste mes amis. On pourrait dire que j’« embrassais la diversité culturelle », mais pour moi, enfant, c’était juste une réalité que tout le monde était différent, et je n’y pensais jamais plus.
C’est dans ces moments-là qu’on apprend à ne pas tenir pour acquis ce qu’on a.
Je suppose que tu es toujours la même personne en tant qu’adulte que tu étais quand tu étais enfant, et c’est peut-être pourquoi je suis déconcerté en tant qu’adulte face à l’intolérance et au sectarisme.
Tout cela m’amène à Ramadan. C’est le nom d’un mois dans le calendrier islamique qui se traduit approximativement par avril. Cette année, le Ramadan se déroule du 2 avril au 1er mai. Mais le Ramadan est aussi le nom d’une fête religieuse, une fête conçue pour favoriser l’empathie. Empathie parce que les musulmans qui célèbrent le Ramadan ne sont pas autorisés à manger ou à boire du lever au coucher du soleil pendant tout le mois afin de comprendre ce que c’est que d’être pauvre et affamé. C’est aussi pour rappeler aux fidèles de méditer sur les textes religieux et de se concentrer sur le spirituel. C’est un peu comme le carême pour les chrétiens, Yom Kippour pour les juifs, ou le Vasanta Navaratri pour les hindous (le jeûne semble faire partie de la pratique religieuse depuis la nuit des temps).
Mais avec l’amertume de l’abnégation vient la douceur du festin du soir – ou iftar– où les familles se réunissent autour de la table et savourent un repas copieux dans le rire et l’amitié. C’est dans ces moments-là qu’on apprend à ne pas tenir pour acquis ce qu’on a.
Quel est mon signal pour ne pas prendre pour acquis croyances religieuses. Il est parfois difficile de comprendre les religions des autres, en particulier leurs pratiques religieuses. Les personnes portant des vêtements inconnus, célébrant des fêtes différentes des nôtres, respectant des règles différentes, mangeant des aliments différents – la méfiance peut être naturelle. Mais si vous recherchez « bigoterie » dans Webster’s, vous obtenez ceci : Bigoterie : dévotion obstinée ou intolérante envers une personne‘ses propres opinions et préjugés. Et le premier mot de cette définition, « obstiné », mérite une clarification supplémentaire, également gracieuseté de Webster’s : Obstiné : adhérer obstinément à une opinion, à un but ou à un cours en dépit de la raison, des arguments ou de la persuasion. Et là est la différence : le sectarisme est rigidité.
Nous devons être conscients et surmonter notre propre biais de confirmation et quitter nos zones de confort pour comprendre que nous n’avons pas à croire la religion de quelqu’un d’autre pour respecter leur besoin d’y croire. Respecter les croyances religieuses des autres est un précepte que je travaille dur pour vivre.
Mais pas si difficile, vraiment, quand on parle d’un délicieux festin de cuisine orientale en soirée, qui me ramène à Hazeem et sa famille. Où qu’ils soient maintenant, profitant de ce festin du soir qui comprend très probablement le kissir et le tsemik, je leur souhaite « Ramadan Kareem! »
