2 996 innocents sont morts il y a 20 ans le 11 septembre, 2001.
Le numéro 2 997 est décédé quatre jours plus tard. Balbir Singh Sodhi, un homme sikh plantant des fleurs devant sa station-service à Mesa, en Arizona, a été abattu pour son turban et sa barbe par un « patriote » autoproclamé lors d’une fusillade en voiture. Bien que cela se soit produit à 2 500 milles de Ground Zero, Balbir Singh Sodhi n’a pas été moins victime de ce qui s’est passé aux tours jumelles que les près de 3 000 qui avaient péri moins d’une semaine plus tôt.
Depuis lors, près de 140 000 autres personnes ont été cibles de crimes de haine aux Etats-Unis. 140 000. Beaucoup perdent la vie, beaucoup d’autres perdent leur gagne-pain, les membres de leur famille, et quel que soit l’espoir et la couleur de leur existence avant le crime – tous, dans un sens très réel, victimes du 11 septembre.
140 000 pourraient être mieux compris avec une analogie. C’est comme si chaque homme, femme et enfant de Waco, au Texas, était aujourd’hui victime d’un crime haineux ; ou toute âme vivante à Paterson, New Jersey ou Clearwater, Floride ou Bridgeport, Connecticut. 140 000, c’est plus du double de la population de Juneau et de Fairbanks, en Alaska, un tiers de la population de Miami Beach et un peu moins que celle de Fort Lauderdale.
Balbir Singh Sodhi n’a pas été moins victime de ce qui s’est passé aux tours jumelles que les quelque 3 000 personnes qui avaient péri moins d’une semaine plus tôt.
Plusieurs jours après le 11 septembre, j’ai participé à un dialogue télévisé avec des représentants d’autres religions. Ceux qui parlaient étaient un pasteur chrétien, un rabbin juif, un leader de la jeunesse musulmane et moi, un ministre de Scientologie. Beaucoup de temps d’antenne a été consacré au traitement des appels de téléspectateurs inquiets et effrayés ayant besoin de réconfort et de réconfort, et le reste du temps a été consacré à chacun de nous parlant de sa foi et de l’impact des événements récents sur nous. À divers moments, nous nous sommes spontanément pris la main par amitié ou sympathie. Et nous sommes partis en amis et alliés.
Partout dans le pays et dans le monde, des scènes similaires se sont déroulées.
Le 11 septembre, l’imam Naeem Baig, secrétaire général du Cercle islamique d’Amérique du Nord, s’est retrouvé sous la pression de musulmans inquiets pour fermer son bureau dans le Queens, New York, par crainte de représailles. Il a finalement décidé de rester et de s’occuper des téléphones, tout en laissant la zone de prière ouverte à tous ceux qui en avaient besoin.
« Et puis j’ai reçu un appel de l’archidiocèse catholique local », se souvient Baig. « Il a dit : ‘Si vous avez besoin de quoi que ce soit, nous sommes là pour vous.’ C’était un beau geste. »
L’un des résultats du 11 septembre, une bougie d’espoir, est l’élargissement du sens de « interconfessionnel », qui, avant cette tragédie, se référait trop souvent à l’amitié et à la coopération entre les « Trois Grands » : protestants, catholiques, juifs. Mais à la suite du 11 septembre, ce concept est devenu obsolète. Comme l’a dit un rabbin : « Aujourd’hui aux États-Unis, vous ne pouvez pas avoir de relations interreligieuses sérieuses sans inclure les communautés islamiques. Vous ne pouvez pas faire cela sans une large base, toute une panoplie de personnes de toutes les religions représentées en Amérique.
La prise de conscience croissante du fait que nous sommes tous dans le même bateau a élargi la tente du dialogue pour inclure non seulement l’islam, mais d’autres religions minoritaires.
Auteur et activiste Valarie Kaur est un sikh dont la famille avait été proche de Balbir Singh Sodhi, le premier mort innocent après le 11 septembre. En tant que sikh, il avait une barbe et portait un turban en signe de sa foi, ce qui le marquait, pour les ignorants, comme musulman, bien que le sikhisme ne partage ni l’emplacement ni les principes de l’islam, ayant sa naissance en Inde – pas à La Mecque – au 15e siècle, pas au 7e.
Kaur a commenté la crainte dans toute sa communauté qu’ils soient ciblés en tant que musulmans. « Au tout début, il y avait des autocollants que certains membres de notre communauté imprimaient et qui disaient : ‘Nous sommes des sikhs, pas des musulmans.’ Mais très vite, notre communauté s’est rendu compte que peu importait à la personne qui pointait l’arme sur nous que nous soyons sikhs ou musulmans. Nous correspondons à l’image de l’étranger perpétuel, du terroriste potentiel automatiquement suspect. Peu leur importait comment nous nous appelions. La violence exploserait de toute façon.
La prise de conscience croissante que nous sommes tous dans le même bateau a élargi la tente du dialogue.
En fin de compte, c’est « revenir à l’éthique de l’amour au cœur de notre foi » qui a rétabli un équilibre spirituel dans la communauté sikhe, a déclaré Kaur. « Nous avons défendu d’autres minorités religieuses en Inde pendant des siècles, alors pourquoi devrions-nous jeter une autre communauté sous le bus ? »
Trop souvent, notre peur se fait passer pour du « patriotisme », et notre méfiance à l’égard de ceux qui ne nous ressemblent pas s’exprime par des actes répressifs déguisés en « sécurité ».
Représailles, récrimination, répression. Ces actions n’ont pas pansé les blessures du 11 septembre, ni suscité la suspicion, la haine et la peur. Ce sont toutes des choses des ténèbres, inhumaines et inhumaines, et en tant que choses des ténèbres, elles ne peuvent pas apporter la lumière de la vérité et de la compréhension comme le peut une simple communication entre de bonnes personnes d’origines et de religions diverses.
Comme l’observe Kaur, concernant les ténèbres que nous vivons à notre époque : « Est-ce les ténèbres de la tombe ou les ténèbres de l’utérus ? »
La différence est qu’une tombe est une fin de vie et d’espoir, alors que l’utérus présage une nouvelle naissance, bien qu’accompagnée de la douleur déchirante du travail.
Le choix nous appartient de savoir lequel c’est.
